Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 91 金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十二種壇法經作用威儀法則　大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則

Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 91 金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十二種壇法經作用威儀法則　大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則藏外佛敎文獻數位版, No. 91 金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十二種壇法經作用威儀法則　大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則侯沖整理 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsZangWai correctionsCBETA correctionsCBETA.ting 4卷 ZW.11.91 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka 藏外佛敎文獻金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十二種壇法經作用威儀法則　大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則

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方廣錩大德提供

原書標點

【CB】【藏外】 CBETA CHARACTER CB12239 U+F2FCF U+53F2normalized form史composition[中-丨+人] CBETA CHARACTER CB34631 composition [袖-由+幸] U+32034 U+F8747 CBETA CHARACTER CB34632 composition [宋-木+((社-土+口)/又)] U+F8748 CBETA CHARACTER CB34635 composition [山/就] U+3807 U+F874B English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 題解金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十二種壇法經作用威儀法則　大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則整理者　侯沖

〔題解〕

《金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十二種壇法經作用威儀法則　大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則》，略稱《金剛峻經》或《壇法儀則》。密敎經典。四卷。中國僧人編集，作者不詳，署「大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯」。

本文獻未爲歷代大藏經所收，也未見歷代經目載錄。目前僅見於敦煌文獻中。內容主要叙述各種壇法儀則和傳法世系，共分四卷。前三卷叙述各種壇法儀則，以「部」爲內容分節，分爲三十五部。除個別情況外，每部的序號寫在該部之末。第四卷叙述傳法世系，不分部。每卷有首尾題，卷次僅見於各卷尾題。但今存諸本均未見第三卷尾題和第四卷首題。由於本文獻乃佛敎法事儀軌，故有的寫本後附有《結壇散食迴向發願文》。

將現存本文獻諸敦煌遺書分別歸類排比後，可發現它們分屬三個不同的寫本，卽：

（1）伯 3913 號

四卷首尾完整，但無《結壇散食迴向發願文》。文中「部八」的序號被塗刪，「部九」至「部二十七」的序號抄完後改爲「部八」至「部二十六」，故「部八」至「部三十四」序號前內容與他本不同，無「部三十五」的序號，並在無卷三尾題和卷四首題的情況下將「卷二」改爲「卷三」。

田中良昭與李小榮曾對本號進行研究。但田中良昭誤以「付法藏品」爲部三十五。李小榮則誤以爲該寫卷分卷三、卷四兩卷，引用該寫卷時也存在未分淸諸部序號的情況。

（2）北敦15147號、甘博015號

紙張保存和抄寫情況較好。從紙張、字體及字行間有朱文批註等抄寫風格來看，它們原屬同一寫本。就內容而言，北敦15147號爲該寫本的第一段（卷一），中間一段（卷二）缺失，甘博015號爲最末一段（卷三和卷四），無卷三尾題和卷四首題。亦無《結壇散食迴向發願文》。

甘博015號照片已收於《甘肅藏敦煌文獻》第四卷中，徐祖蕃有叙錄，李小榮也曾提及，但均未指出「付法藏品」不屬於三十五部之內。北敦15147號此前僅《敦煌劫餘錄續編》著錄，編號作新1347號，圖版尙待公佈。

（3）北敦02301號背、斯2316號背+北敦02431號背、北敦06329號背、斯2144號背。

上述5號均抄寫於前人寫經的背面，就內容和字體進行比較排列後可以看出它們屬於同一寫本，除斯2316號背+北敦02431號背可以綴接外，其餘寫卷因有殘缺，無法綴接。其中北敦02301號背抄寫卷一後部分與卷二前部分。斯2316號背與北敦02431號背綴接後的存文相當於從卷二的後部分到卷三之末尾。北敦06329號背首尾均殘，所抄爲卷四中部文字。斯2316號背所抄則爲卷四的後部分，並附有《結壇散食迴向發願文》。

上述有的卷號曾在前人討論《壇法儀則》時被提及，但當時未發現它們屬於同一種寫本。李小榮因爲未發現斯 2316號背所抄卷二之卷尾最末一個部序號有誤，誤以爲其祖本與前兩種寫本不同。

此前人們所以未發現它們屬於同一種寫本，是因爲衹注意到北敦02301號背卷一部分的字體與其他寫本不是出自同一人之手，卻未注意到它們都抄寫在背面，而且北敦 02301號背緊接卷一抄寫的其他部分，其字體與斯2316號背、北敦02431號背、北敦06329號背、斯2144號背諸寫本風格相同，顯然出自同一人之手。因此，這一寫本的抄寫，是由兩個人先後完成的。

本文獻避「民」、「治」字諱，故最早當成書於盛唐。第四卷提到「天寶」年號，稱「從永徽五年至天寶十五載，計一百三年矣」；又提到「大唐光化二年」，稱「自永平十年敎至此，迄今大唐光化二年己未歲，凡八百三十八年矣」；上述資料對研究本文獻的形成發展歷程，應有一定的參考價値。但第四卷又有「唐朝高宗」之類的提法，並羅列禪宗六祖惠能以後的若干資料，且現存抄本均爲敦煌歸義軍時期（九到十一世紀）所抄，則其目前的形態最早定型於晚唐，也可能在五代。

本文獻署「大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯」，但歷代經錄之「不空譯經錄」中均無載，且卷四記叙了不空圓寂後才出現的中國禪宗傳法譜系，因此本文獻不可能是不空所譯。不過，由於前三卷所述法會壇法儀則的不少內容與唐代不空所傳密敎金剛部有密切關係，故在此不排除這種可能：唐末、五代中國僧人出於行持法會的需要，根據密敎金剛部經典、禪宗燈史和自己對密敎的理解編成本文獻。並把文獻作者假托到不空名下。因此，本文獻是研究禪宗密敎化、華嚴宗密敎化、密敎中國化和早期中國佛敎科儀的重要資料。

本文獻中有關水陸壇法的文字，以及斯2144號背所附的結壇散食迴向發願的文字，還可見於中國國家圖書館藏敦煌遺書北敦05298號（夜098）、英國大英圖書館斯3427 號等文獻，從而爲進一步解讀這批文獻提供了新的思路。它們都是現存較早的水陸法會科儀資料之一，對了解中唐至宋代的瑜伽敎以及佛敎水陸法會儀的發展演變均有重要價値。

日本學者田中良昭先生曾以伯3913號爲底本整理並發表了本文獻卷四有關禪宗燈史部分的文字，並據此討論了該經的眞僞問題。但他當時沒有條件參考相關資料，如甘博015號等其他資料。

本次整理，爲了體現本文獻原屬水陸法會儀軌的特點，特將所附的《結壇散食迴向發願文》一倂錄文，故需按照《藏外佛敎文獻》之《錄文校勘體例》轉換底本。具體情況是：

底本：

《金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十二種壇法經作用威儀法則　大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則》四卷的底本爲：伯3913號。

《結壇散食迴向發願文》底本爲斯2144號背。

底本轉換的詳情，隨文說明。

校本情況如下：

甲本：北敦15147號、甘博015號。乙本：北敦02301號背、斯2316號背+北敦02431號背、北敦06329號背、斯2144號背。丙本：北敦05298號。由於丙本與底本文字有一定差異，故僅擇丙本中可校者參校。（說明：北敦05298號僅用於對斯2144號背附《結壇散食迴向發願文》文字的校對。其他敦煌遺書雖有大體相同的文字，但因其不屬於法會壇法儀則系統，故不取作參校本。）

每個校本的起訖情況，隨文說明。

本文獻因抄本不同，保存的內容也不盡相同；且抄寫過程中文字時有脫漏，且有句意不通之處；文獻通篇多錯、訛、別字；凡此種種，爲文獻整理帶來極大的困難。故此次的整理肯定存在不少不足甚至錯誤，盼方家批評指正。

錄文〔錄文〕卷第一金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十二種壇法經作用威儀法則　大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯佛說入法地深妙秘密金剛界大三昧耶總持大敎王密法戒成佛壇法經部第一

爾時佛於初現蓮華藏世界，共會諸天、菩薩八萬人俱。

佛吿諸天菩薩：吾今開說《最上大乘深妙秘密金剛界大三昧耶總持大敎王成佛經》。

佛吿諸天菩薩：吾今開啓此最上大乘深妙秘密金剛界大三昧耶，大毘盧遮那佛，稟受奉行，現身是佛。

諸天聞說，愕然而起，不能信受，辭退而去。

金剛藏菩薩起立合掌，白佛言：世尊，聞佛所說最上大乘，不能信受。諸天菩薩爲是小乘，不作信受，所以愕然而起，莫以爲過。願佛慈悲，爲我宣說最上大乘，我能信受。當來得證無上菩提，廣度衆生，皆是佛之威力，度化我等。

佛吿金剛藏菩薩，讚言：善哉，善哉。甚深不可思議，甚是果滿託屬。

佛吿金剛藏菩薩：諦聽，諦聽，善思念之。吾當爲汝，分別解說。

《深妙秘密最上大乘金剛界大三昧耶總持大敎王成佛經》，非吾所說，是過去九十九億恒河沙諸佛遞代相傳，度化人天。乃至過去諸佛盡登金剛界，得證無上菩提；乃至吾今成佛已來，亦登金剛界，非但菩薩位時。

佛吿金剛藏菩薩：吾今付汝，度化衆生，莫忘宣傳。

至心受持《大敎王成佛經》。受此法時，當請三藏法主，開啓如法。結五佛之壇，當受四十八戒。此四十八戒，是過去諸佛密法之戒。

佛吿金剛藏菩薩：汝等度化天人，與諸菩薩受此密法戒時，當結入法戒之壇。闊十二肘，高二肘。其壇方，四層金剛界。四角安八總持。每門安甁三所，劍四口並道具。內八葉蓮上安五佛、八灌頂。飯十二分，燈十二盞，箭十二隻，安門兩伴並四角。

安此壇時，檢淸淨處安置，當用七寶香泥，燒七寶香，用三白食，七寶花。用五色綵結成。行道，腳踏七寶蓮花。壇四面安龍天八部，守護道場。

若是國王、王子、大臣、百官長，授正眞無上菩提心地法門密法戒。

舍利弗起立合掌，白佛言：世尊，因何國王、大臣得受密法戒？

佛吿舍利弗：莫生狐疑。此國王、王子、大臣，是八地解脫不可思議菩薩，遂乃受得密法之戒。

舍利弗頂禮佛足，卻住一面。諸天菩薩，方乃息疑。

佛吿金剛藏菩薩：開此壇時，後代留傳，當與王臣。授此法時，請三藏法主開啓此壇七晝夜。洗浴令淨，著新淨衣，身被七寶袈裟，七寶座具，方乃入壇，迎請聖衆。仁王帝主，手執香爐，六時行道，禮佛懺悔，燒香發願，求師灌頂，受於密法。先著紫衣，坐於白象，受於灌頂。後著黃衣，坐於七寶蓮臺，頂戴五佛之冠，手執如意之輪，腳踏七寶之蓮。師授灌頂，便是本尊之身。

夫受法者，先從師受四十八戒，後去壇東北角上，坐於白象，受於灌頂。後乃西南角坐七寶蓮臺，方受正法。

淨心行道三七日，行道僧三十七人，六時行道，每行道四十九匝，不得欠少一匝。

三日散食，度化水陸有情，解散道場。初結時右轉，解時左解。

受此法時，不得嗔怒，歡喜奉行，果滿成就。

佛說入法地深妙秘密金剛界大三昧耶總持大敎王密法戒成佛壇法經部第一

佛說密迹金剛法並壇法之處部第二

爾時釋迦牟尼佛化身作密迹金剛，降伏三千大千世界一切惡賊、天魔外道，守護國界；大降魔將、嚴峻極惡泔露；降伏一切毒惡夜叉、羅刹、鬼神大猛烈根本大降魔將密迹金剛之壇法。

佛吿金剛藏菩薩：此金剛之法，若是自身欲作金剛，降伏一切惡賊、天魔外道、夜叉、羅刹一切鬼神，秘密受持，當結此壇。

壇闊二十四肘，高三肘。用七寶香泥、七寶末塗，七寶香水，結淨安壇。

其壇四方，四重金剛界。內一重黃色，安八角火輪。裏面白色，安八總持。輪角外安八佛頂。每門安劍六口，輪三所。壇四角蓮花內安火劍，箭十二隻，安壇四面。東門白，南門靑，西門赤，北門綠。用五色綵結成。飯十二分並道具。

安壇了後，三藏法主洗浴令淨，著新淨衣，身被七寶袈裟，七寶座具，方乃入壇，迎請聖衆，受持密迹金剛法陀羅尼一百八萬遍，手握金剛跋折羅，不用人見。一百日坐道場，金剛法定成。除不至心，要請用金剛。夫用，但燒安悉香，大將卽來。

若是一切惡賊、天魔外道，一切毒惡夜叉、羅刹、鬼神及以惡賊侵脫國界，損害人民，國界不安，但請三藏開啓金剛之壇，至心受持密迹金剛陀羅尼法，燒安悉香，大將卽來守護國界，惡賊退散，不能侵害，衆魔消滅。若是國王將兵入陣，兩家鬥戰，密持金剛之法，結金剛之印，掄金剛之杵，作金剛之法，卽兵事退散，不能侵害。

此法功德靈驗，說不可盡也。若是學此金剛之法，無不成就。除不至心受持此法，定無所失。

佛說密迹金剛法並壇法之處部第二

佛說天王護國壇法經部第三

爾時佛說天王護國壇法：若是南閻浮提諸大國王、諸小國王共相侵害，天魔外道、狂口賊徒，侵撓國度，仁王不安，人民不樂，仁王帝主，當請三藏開啓天王之壇法，護國護人。

結此壇時，其壇十二角，闊十二肘，高二肘。用三層，每層上十二角，總安八角之火輪。內一層方，亦安八角火輪，安八總持。八角輪外安八佛頂，八角火輪內安總攝重輪。

安此壇時，用淨土、七寶香泥，如法開啓。每門內層安道具，中層安甁兩所，外層安劍兩口並道具，安三重輪，箭十二隻，每角安一隻，飯二十四分。

安此壇了，三藏法主洗浴令淨，著新淨衣，身被七寶袈裟，七寶座具，方乃入壇，啓請仁王帝主，手執香爐，迎請聖衆，念天王自心眞言及護身眞言，並護國眞言。合國內大小，各念十萬遍。至心啓請毘沙門天王並四天門王，各將天王眷屬並夜叉、羅刹諸多眷屬百千萬億，遍滿虛空，守護國界，盡戴黃金之甲，遍滿虛空，一切惡賊，天魔外道，當下消滅，不能爲害。

開此壇時，或三七日，或一月，日請合道場僧四十九人，六時行道，燒香散花，念護國眞言，不論遍數。所食三白之食，不得相犯。仁王帝主，日日三時，燒香禮拜，發願風雨順時，五穀豐登，萬民歡樂，國界淸平。

佛說天王護國之壇法，毘沙門天王心願之重誓，願守護一切衆生，不論凡聖，有請皆赴，誓當守護，令得安隱。

佛說天王護國壇法經部第三

佛說護國水陸燈壇之法部第四

爾時佛於靈鷲山，共會諸天菩薩萬二千人俱。

佛吿諸天菩薩：吾觀娑婆世界一切衆生，多造罪業，墮落三途，受其惡報。如何得逸四生六趣？

佛吿諸天菩薩：吾今開說水陸之壇，度脫衆生。吾滅度後，誰能受持度化衆生？

普賢菩薩起立合掌，白佛言：世尊，於佛滅後，我能受持，救度衆生。願佛慈悲，爲我宣說水陸之壇法。我作受持，不敢忘失，救度衆生。

佛吿普賢菩薩，讚言：善哉，善哉。諦聽，諦聽，善思念之。吾當爲汝，分別解說。

此水陸之壇法，是過去諸佛遞代相傳，度化衆生，非吾所說。吾今付汝，莫令忘失。至心受持，度化有情，盡令解脫。

佛吿普賢菩薩：度化衆生，先安水陸之壇。

安壇之法，其壇四方，四層金剛界。壇四角安總持，壇心安八角之輪，輪外安八佛頂。每門安三層道具，甁是陸個，劍兩口，箭十二隻，安門兩伴並四角。飯十二分，安壇四門。

安此壇時，撿淸淨處如法安置。用淨土、七寶香泥、七寶末塗，七寶香水結淨。用五色綵結成。

當請三藏法主，洗浴令淨，著新淨衣，身被七寶袈裟，七寶座具，燒七寶香，方乃入壇，迎請聖衆。仁王帝主，手執香爐，禮佛懺悔，六時行道，燒香發願，受持《深妙秘密金剛界大三昧耶總持大敎王成佛經》，晝夜六時，如川流之水，不令斷絕。

日日三時，散施飮食，修羅、餓鬼，水陸有情，盡令得足。四生六道，遇此水陸道場，盡得生天，離其惡趣。

次結水陸燈壇之法。其壇四方，像於天地，天有八山爲柱，地有四海爲環。其壇是天地之輪。

開此壇時，撿淸淨之處，如法安置。其壇外兩層方，內三層圓。界是七寶金剛界，地是水波紋，裏有衆生。其燈輪用三千六百輻，安作三層圓，安燈三千六百盞。外圓是火輪，外安八金剛，手執五色之幡。壇心安八角之輪，內安八葉之蓮。東門安大慈金剛，南門安大悲金剛，西門安大喜金剛，北門安大捨金剛。八供養安八山。有四海燈輪，外方裏圓。有四天王各執一幡，燈輪三百六十輻，燈是三百六十盞。三層金剛界，壇心安八角之輪，安一燈盞，安十六之尊。八大金剛各執一幡並道具。其燈輪壇，並用七寶、五色綵結成。

五方之壇、普賢之壇、文殊之壇、五佛之壇、八方水陸之壇。

次結文殊菩薩壇。其壇外兩層方，安八金剛。每門安甁兩個，劍兩口，輪一所並道具。內兩重圓是十六角，輪角上安蓮花。內一層方，安八角之輪。輪心八葉蓮花。輪外安八佛頂、四供養、四總持。壇外安箭十二隻，飯十二分。壇心安文殊菩薩。

安此壇時，闊十二肘，高二肘。用七寶香泥、七寶金剛界、七寶末塗。用五色綵結成。

如法開啓，當請三藏，洗浴令淨，著新淨衣，身被七寶袈裟，七寶座具，方乃入壇，迎請聖衆。仁王帝主，手執香爐，六時行道，禮佛懺悔，燒香發願，至心受持《深妙秘密金剛界大三昧耶總持大敎王成佛經》。若是國王、王子、大臣、官長、婆羅門、居士等，興慈運悲，度化有情，現身是佛。

若是國界不安，人民疾病，狂賊競起，風雨不順，五穀不成，但請三藏法主開啓水陸燈壇、五佛之壇、普賢之壇、文殊之壇，共開八方之壇。仁王帝主，手執香爐，六時行道，禮佛懺悔，燒香發願，受持總持王眞言，祐能護國護人，狂賊不能侵害，疾病自然消除，風雨順時，五穀豐登，萬民歡樂，國界淸平，仁王安泰，諸佛歡喜，龍天八部，長時擁護，灾橫不能侵害。

佛說護國水陸燈壇之法部第四

佛於王舍城金剛座共會諸天菩薩萬二千人俱說八吉祥灌頂受記付與金剛藏菩薩之處部第五

爾時佛於王舍城金剛座，共會諸天菩薩萬二千人俱。

諸天菩薩起立合掌，白佛言：世尊，今萬二千菩薩摩訶薩欲從世尊灌頂授記。願佛慈悲，與我授記。

佛吿諸天菩薩：汝能受持，吾爲汝等，開啓授記。

金剛藏菩薩起立合掌，白佛言：世尊，我於往昔，諸佛盡授灌頂之記，令證無上菩提。願佛慈悲，爲我宣說，與我授記。當來得證無上菩提，度化衆生，皆是佛之威力。

佛吿金剛藏菩薩，讚言：善哉，善哉。甚深不可思議。汝等諦聽，諦聽，善思念之。吾今當爲汝，分別解說此八吉祥、十六尊、八供養灌頂之壇法。

此之壇法，非吾所說，是過去九十九億諸佛遞代相傳，授灌頂之記。

佛吿金剛藏菩薩：汝等受持，莫忘宣傳。

度化衆生，當結八吉祥之壇。

結此壇時，撿淸淨之處，如法安置。其壇闊十二肘，高二肘。外四層方，四層金剛界。內一層圓，裏安八灌頂、五佛、四親近是。安甁四個。每門安甁三所，劍兩口，輪一所並道具，箭十二隻，安門兩伴並四角。飯十二分。壇四角安總持。

結此八吉祥灌頂壇，用淨土、七寶香泥、七寶金剛界、七寶末塗。用五色綵結成。

若是國王、王子、大臣、官長、婆羅門、居士等授正眞無上菩提灌頂之記，當請三藏法主開啓此八吉祥之壇。用十二月八日、正月一日、四月八日、九月九日，洗浴令淨，著新淨衣，身被七寶袈裟，七寶座具，方乃入壇，迎請聖衆。國王、王子、大臣、官長，手執香爐，六時行道，禮佛懺悔，燒香發願，晝夜六時，如川流之水，陀羅尼印契不得文斷，授持《深妙秘密金剛界大三昧耶大敎王成佛經》，求師授於灌頂，手執如意之輪，脚踏七寶蓮花，頂戴五佛之冠，便受菩提之記。

佛於王舍城金剛座共會諸天菩薩萬二千人俱說八吉祥灌頂受記付與金剛藏菩薩之處部第五

佛說三重月爲諸天菩薩、國王、王子、大臣、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷授法大乘金剛界心地法門灌頂之壇。受此法時，得證八地，令到彼岸，無所障礙部第六

爾時佛於靈鷲山中，共會諸天菩薩萬二千人俱。

佛吿諸天菩薩：吾今開說三重月大乘灌頂授法之壇。此三重月是極大重月，擧足下足，無不是罪。

佛吿諸天菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、官長：凡欲修行求無上菩提授大乘心地法門大乘戒者，菩薩授四十八戒，沙門授二百五十戒，比丘尼授五百戒，優婆塞、優婆夷授二十五戒，國王、王子、大臣授四十八戒。善男子、善女人授三歸五戒。

受此戒時，取二月八日、五月十五日、九月九日，此三重月授大乘戒。若是沙門坐道場一月，比丘尼坐道場一月日，國王、王子、大臣坐道場一七日，優婆塞、優婆夷坐道場一七日，當應深心恭敬，手執香爐，六時行道，燒香禮佛懺悔，求師灌頂，受於大乘之戒。

受此戒時，當結八灌頂十六王子八金剛之壇。安此壇時，去禪房內安，取淨土、香泥，用七寶末塗。其壇四方，闊十二肘，高二肘。四層金剛界，四角安蓮華印劍兩口。一層圓，安八灌頂，中心安八角火輪，上安一水甁，內安七寶。每門安甁三所，劍兩口並道具，箭十二隻，飯十二分，輪一所。用五色綵結成。

當請三藏法主洗浴令淨，著新淨衣，身被七寶袈裟，七寶座具，方乃入壇，迎請聖衆。開啓此壇，至心受持《深妙秘密心地法門金剛界大三昧耶總持大敎王成佛經》。國王、大臣手執香爐，六時行道，禮佛發願，坐道場七日滿足，授於灌頂大乘之戒。

散施飮食，開禪，解散道場。

金剛頂經一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修習瑜伽迎請儀部第七

爾時佛於王舍城耆闍崛山中，共會諸天菩薩萬二千人俱。

佛吿諸天菩薩言：吾觀後五百劫，修行菩薩多是業障之所障閉，不能修進。設有發心，便卽退之，不能進修。

佛吿諸天菩薩：吾今開說懺悔之壇。汝等後代新學菩薩，修證無上菩提，應先懺悔，業障消滅。若是國王、王子、大臣、官長、婆羅門、居士、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，設求無上菩提，應結懺悔之壇。

結此壇時，其壇四方，闊十二肘，高二肘。用淨土、七寶香泥、七寶末塗。四重金剛界，四角安輪。內兩層金剛界圓，安八角火輪，安八總持。每門安甁兩所，輪兩所，劍兩口並道具，箭十二隻，飯十二分。

壇心安八葉蓮華，上安五佛印。用五色綵結成。

當請三藏法主洗浴令淨，著新淨衣，身被七寶袈裟，七寶座具，方乃入壇，迎請聖衆。仁王帝主，手執香爐，至心發願，六時行道，禮佛懺悔，至心受持《深妙秘密金剛界大三昧耶總持大敎王成佛經》。罪如山岳，頓皆消滅，直趣無上菩提，定無所失。

開此壇時，取正月一日、三月一日、五月十五日、九月九日，如法開啓，授四十八戒灌頂之法，受五佛灌頂。合道場僧四十九人，行道四十九匝，不得欠少一匝，頂戴五佛之冠，脚踏七寶蓮華，手執如意之輪，身坐七寶蓮臺。用四小童子，各執一甁，繞於四面，便授五佛灌頂之記。

佛說五佛灌頂懺悔之壇法處。

金剛頂經一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修習瑜伽迎請儀部第七

佛說普遍光明焰髮無垢淸淨總持思惟如意寶印心無能勝大明王卽得大自在總持大敎王金剛界陀羅尼啓請眞言曰部第八仰啓蓮花胎藏聖，無邊淸淨總持門。普遍光明照十方，焰髮應化三千界。如日寶印從心現，無能聖主大明王。常住如來三昧中，超入瑜伽圓覺位。毘盧遮那尊演說，金剛手捧妙眞言。流傳密語在眞經，悉地助修成就法。五濁愚迷心覺悟，誓求無上大菩提。凝然三昧觀本尊，故號金剛得自在。依法誦滿落叉遍，此生證居歡喜地。現身不遭諸狂橫，火焚水溺及刀傷。不爲軍陣損其身，賊盜興心自歡喜。縱犯波羅十惡罪，無量煞劫大眞人。五逆根本七無遮，憶念隨聲自消滅。眞言聖力功無量，故我宣讚難思議。願此福勝施含生，速證無爲超悉地。

佛說普遍光明焰髮無垢淸淨總持思惟如意寶印心無能勝大明王卽得大自在總持大敎王金剛界陀羅尼啓請眞言曰部第八

佛說水陸燈壇功德部第九

爾時佛於王舍城金剛座，共會諸天菩薩萬二千人俱，說五佛、八菩薩之壇。

佛吿諸天菩薩：後五百劫，十魔競起，衆生薄福，功德較小，煩惱甚多，不能修其善法。

佛吿菩薩：吾滅度後，能爲衆生作其福報，增長善法，開啓五佛、八菩薩之壇，作其善法。晝夜六時，禮念不住，如川流之水，持吾敎法能滅恒河沙劫罪，能長無量之福。修習此法，持吾此敎，直證無上菩提。

結此壇時，闊二丈四，高三肘四，或丈二。隨方所取好土，用七寶香泥如法開啓。聖衆加持，道具供養。用五色綵結成。每門安劍兩口，用箭十二隻，飯用十二分。

每日三時，散施四生六類一切有情，盡令得足，一切餓鬼，總得生天。

此之壇法，是過去諸佛遞代相傳，秘密受持，不得錯傳。

五佛壇、天輪燈壇，用八方善神、四金剛。其燈輪三千六百輻，三千六百盞燈。四角安八方善神，各執一幡。飯用三千六百分，錢財用三千六百分，用金銀器三千六百分，用散花四十二人，用行道僧四十二人。每壇門用兵甲九十人，每年三百六十日，此兵甲相應三百六十日。

三藏法主開啓此壇時，著新淨衣，衣被七寶袈裟，七寶鞋，七寶座具。仁王帝主，日日三時，手執香爐，六時行道，禮佛，懺悔，發願。諸佛歡喜，龍神祐助，風調雨順，人民歡樂，國界淸平。天魔外道，狂口賊徒，不能侵害。此法靈驗，說不可盡也。

佛說水陸燈壇功德部第九

佛於王舍城金剛座入定，觀見後代衆生多造罪業，不修善法，墮在地獄部第十

地輪燈壇闊二丈四，高三肘，或闊丈二，高二肘。其燈輪三千六百輻，燈三千六百盞。壇四角用八方善神，各執幡一口。四門用四金剛，地是水波。又裏有衆生天輪、地輪、八方之壇。其八方壇有四善神，各執一幡。四金剛燈用三百六十盞燈，輪用三百六十輻。

此燈輪功德靈驗。第一功德，身光遍照三千大千世界；第二功德，照黑暗地獄衆生，總持生天；第三功德，上照三十三天，諸天菩薩集會，歡喜南閻浮提，增我善法，總與授記，身謝命終，生在光音淨天，得證無上菩提；第四功德，眼光照見三千大千世界，觀如掌內；第五功德，求願吉凶，便知如意；第六功德，照水陸有情，遇此水陸燈壇，總得生天；第七功德，生生世世，眼有光明；第八功德，身光常隨，不受黑暗；第九功德，常見佛光明，不墮黑暗；第十功德，然燈果報，功德無限，校量不得，當來證果，號燈王佛。

佛於王舍城金剛座入定，觀見後代衆生多造罪業，不修善法，墮在地獄部第十

此壇是王舍城金剛座共諸天菩薩萬二千人俱，佛傳授與金剛藏菩薩，遞代相傳，度脫衆生部第十一

佛吿諸大菩薩：吾滅度後，十魔競起，衆生薄福，多造罪業，煞害衆生，令墮地獄長劫苦。

佛吿菩薩：誰能爲衆生開啓水陸之壇，度脫衆生，令得生天？

金剛藏菩薩起立，合掌白佛言：世尊，我能於佛滅度後，能爲衆生開啓水陸之壇，度脫衆生，總令生天。

水陸之壇有十二種燈壇，十個天輪、地輪、八方之壇，五佛之壇，開啓之壇。有八菩薩、八金剛。供養之道具，香、花、燈、果，飮食用十二分。每門安劍兩口，用箭十二隻。五色綵結成此壇。

三藏法主洗浴令淨，著新淨衣，身被七寶袈裟，七寶座具之鞋。仁王帝主，手執香爐，六時禮佛行道，如川流之水，不得間斷。一一懺悔發願，興慈運悲，度脫衆生。持吾敎法，不爲惡魔外道。狂枳賊徒，不能侵害。

此法靈驗，校量不得。是過去諸佛遞代相傳，秘密受持，不得錯傳。此法眞要，直趣無上菩提。

此壇是王舍城金剛座共諸天菩薩萬二千人俱，佛傳授與金剛藏菩薩，遞代相傳，度脫衆生部第十一

佛於靈鷲山中爲諸天菩薩說此壇法，度脫衆生部第十二

佛於靈鷲山中，共諸天菩薩萬二千人俱。

諸天菩薩起立合掌，白佛言：世尊，我於往昔曾聞諸佛，受持十吉祥總持王速證無上菩提。願佛慈悲，爲我宣說。

佛吿諸天菩薩，讚言：善哉，善哉，汝等諦聽，諦聽，善思念之。吾今爲汝，分別解說。

十吉祥總持王，一名是十吉祥，二名是十金剛，三名總持王。功德靈驗，說不可盡也，校量不得。至心受持，無有障礙。無福者增福，無壽者增壽，乃至惡魔鬼神，聞持此總持王名字，當下消滅。設有外國賊徒，皆悉遠離，設有國界不安，疾病起時，結此總持王壇，念總持王名字，香花燈屬，散施飮食，晝夜六時，行道七晝夜，國界淸平，人民安樂，疾病消除。

佛吿諸天菩薩：要成無上菩提，但結總持王壇，念總持王名字，直趣無上菩提。

佛吿菩薩：設有國內風雨不順，五穀不成，但結此總持王壇，香花燈屬，散施飮食，六時行道，啓吿發願，諸佛歡喜，龍神祐助，仁王安泰，萬民歡喜。

此總持王壇，是過去諸佛遞代相傳，秘密受持，不得虛傳。此法驗力，更無過也。

佛說總持王安壇法：取每月十五日、初一日、八日開壇，一七日或三七日晝夜六時，如川流之水，不得間斷。其壇四方，內圓。內有八角之火輪，八灌頂，八口火劍，五佛之蓮，四總持。外三層方，每角安三層劍，每門安甁三個並道具，用劍二十四口，箭十二隻，飯八分。內外十六大金剛，八供養並本尊。

佛於靈鷲山中爲諸天菩薩說此壇法，度脫衆生部第十二

佛說百字明王壇法化身作十金剛之處部第十三

佛於王舍城金剛座，共會諸天菩薩萬二千人俱。

諸天菩薩起立合掌，白佛言：世尊，我於往昔曾聞諸佛受持百字明王，得證無上菩提。願佛慈悲，爲我宣說，令我得聞。我今受持，憶念不忘。

佛吿諸天菩薩：汝等諦聽，諦聽。吾今爲汝，分別解說。

是過去諸佛，皆因受持此百字明王，得證無上菩提。此百字明王，是十金剛，是十總持，是一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶心印總持之法。

佛吿諸天菩薩：此法非吾所說，是過去諸佛遞代相傳，廣度衆生。

佛吿菩薩：汝等受持，當結百字明王壇。其壇外方裏圓，裏有二十四角火輪，尊者坐其輪角。有三重金剛院。每門用甁兩個，劍兩口並道具，箭十二隻，飯八分。用五色綵結成。

此壇取每月初一日、五日開啓。此壇闊二丈四，或丈二，或隨方所，高三肘，高二肘，取方所高下。取土、香泥，如法開啓。燒香，散花，然燈，六時行道禮佛，懺悔發願。至心持念總持王名字，二名百字明王。

此百字明王，功德靈驗，諸佛校量不得，設求無上菩提，直證無上菩提。無福者增福，無壽者增壽，無惠者增惠。設有惡魔外道，不能爲害。設有外國賊徒，但持此總持王名字，不能侵害。設有國內不安，疾病起時，但持總持王名字，自然消除，人民安樂。設有國內風雨不順，但結總持王壇，念總持王名字，便得風雨順時，五穀豐登，仁王安泰，萬民歡樂。

結此壇時，至心受持，帝主仁王，日日三時，手執香爐，禮佛懺悔，啓吿發願，六時行道，不得間斷，定證無上菩提，除不至心。

行道僧或一七人，或二七人，或四十九人。三藏法主入此壇時，著新淨衣，身被七寶袈裟，七寶座具，方乃入壇開啓。

此之壇法，是過去九十九億諸佛遞代相傳，秘密受持，不得虛傳，廣召罪咎。佛於王舍城金剛座傳授與諸天菩薩，遞代相傳，度脫衆生。

佛說百字明王壇法化身作十金剛之處部第十三

部第十四

佛於靈鷲山中，共會菩薩萬二千人俱。

金剛藏菩薩起立合掌，白佛言：世尊，我於往昔聞佛所說十身之佛，願佛慈悲，爲我宣說十佛之名號。

佛吿金剛藏菩薩言：汝等諦聽，諦聽。吾今爲汝，分別解說十佛之本身來處。

初爲十吉祥金剛時，助護過去九十九億諸佛，盡令證無上菩提；爲十金剛總持王時，亦護助過去九十九億諸佛，令證無上菩提。

今此十身盧舍那佛，爲此大衆，略開百千恒沙不可說法門中心地，如毛頭許。是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說；三世菩薩，已學當學。我於百劫修行是心地，號吾爲盧舍那。汝諸轉我所說與一切衆生開心地道時，蓮花臺藏世界赫赫天光，師子座上盧舍那放光，光千花上，佛持我心地法門。汝等但結此壇法，至心坐禪入定，觀自身心，不令散亂。汝等受持，一心而行。

爾時千蓮花上佛，千百億釋迦從蓮華藏世界赫師子座起，各各辭退，擧身放不可思議光，光皆化無量佛，一一佛以無量靑、黃、赤、白華，供養盧舍那佛，受持上說我心地法門。汝等受持十身盧舍那佛，當結此盧舍那壇，如法修行。此盧舍那佛，是過去九十九億諸佛祖師。汝等修學，現此一身，卽是盧舍那佛說此壇法。

安此壇時，或俱城隍，或在山林樹下，隨方所用。安此壇時，於淸淨處開啓。此壇闊丈二，高二肘。其四層方，內有八角火輪，每角安一總持。內有五佛之蓮。每門安甁三所，劍兩口，箭十二隻。輪角安八佛頂，畫十身盧舍那佛、八供養、四金剛、總持王，結跏趺坐，坐靑蓮花臺。身相黃色，手執總持王。佛手是除障印，亦坐靑蓮臺。

凡欲修行者，須依淸淨處建立曼拏羅，先發菩提心，求師受灌頂，住三昧耶律意儀，依阿闍梨傳授諸法敎。欲學三密者，應當善修習。

凡入道場，先須灑淨燒香，散花然燈，散施飮食，著新淨衣。法主三藏，洗浴令淨，身被七寶袈裟，七寶座具，方乃入壇。秘密受持，不得散亂。

部第十四

金剛峻經金剛頂一切如來深妙秘密金剛界大三昧耶修行四十二種壇法經作用威儀法則　大毘盧遮那佛金剛心地法門密法戒壇法儀則卷第一校注

隨文方廣錩先生提供之電子檔在校記中隨文方廣錩先生提供之電子檔在校記中

方廣錩校注

李小榮：《敦煌密敎文獻論稿》，人民文學出版社，2003年，第9、278頁。段文杰主編：《甘肅藏敦煌文獻》（第4卷），甘肅人民出版社，1999年，第373頁。北京圖書館善本組：《敦煌劫餘錄續編》，1981年，第114頁。田中良昭：《敦煌禪宗文獻研究》，大東出版社，1983年，第135～166頁。「金」，底本、甲本北敦15147號自此始。「密」，底本作「蜜」，據甲本改。本文獻「秘密」，諸本常作「秘蜜」，爲避文繁，以下徑改，不出註。「密」，底本作「秘」，甲本作「必」，據文意改。本文獻「密法」，諸本常作「秘法」、「必法」、「蜜法」，爲避文繁，以下徑改，不出註。「戒」，甲本作「界」。「共」，底本作「供」，據甲本改。「人」，底、甲本作「仁」，據文意改。下同。「耶，大」，底、甲本同，兩字中間疑有闕文。「佛，稟」，底、甲本同，兩字中間疑有闕文。「愕」，底、甲本作「腭」，據文意改。下同。「證」，底、甲本作「正」，據文意改。下同。「之」，底本作「諸」，據甲本改。「讚」，甲本作「替」。「議」，底本作「儀」，甲本作「義」，據文意改。「諦」，甲本作「帝」。下同。「吾」，底本作「悟」，據甲本改。下同。「恒」，甲本作「洹」。下同。「遞代」，底本作「弟代」，甲本作「弟大」，據文意改。下同。「但」，甲本作「泹」。「忘」，底、甲本作「妄」，據文意改。下同。「主」，甲本作「王」。「如」，底、甲本作「入」，據文意改。「結」，底本作「第」，甲本作「弟」，據文意改。「肘」，底本作「时」，據甲本改。下同。「層」，底、甲本作「增」，據文意改。下同。「檢」，底、甲本作「間」，據文意改。下同。「置」，底、甲本作「致」，據文意改。下同。「五」，底本作「伍」，據甲本改。下同。「守」，底、甲本作「首」，據文意改。下同。「地」，底、甲本作「弟」，據文意改。下同。「弗」，底、甲本作「佛」，據文意改。下同。「王」，甲本無。「狐」，底本作「孤」，據甲本改。「地」，底本作「第」，甲本作「弟」，據文意改。「議」，底本作「儀」，據甲本改。「足」，甲本作「是」。「息」，底、甲本作「悉」，據文意改。下同。「代」，甲本作「大」。「晝」，底本作「日晝」，甲本作「書」，據文意改。「浴」，甲本作「欲」。下同。「袈裟」，甲本作「枷桫」。下同。「爐」，甲本作「盧」。「求」，甲本作「俅」。「坐」，底、甲本作「座」，據文意改。下同。「戴」，底、甲本作「帶」，據文意改。下同。「冠」，底、甲本作「官」，據文意改。下同。「受」，底本作「授」，據甲本改。「少」，底本作「小」，據甲本改。「魔」，底本作「磨」，據甲本改。下同。「壇」，底、甲本無，據文意補。「香」，甲本無。「塗」，底本作「途」，甲本無，據文意改。下同。「所」，底本作「事」，據甲本改。「十二」，甲本作「二十」。「綠」，底本作「錄」，甲本作「录」，據文意改。「八」，甲本無。「握」，底本作「掘」，甲本作「屋」，據文意改。「跋」，底本作「拔」，據甲本改。「羅」，底本作「囉」，據甲本改。下同。「定」，底、甲本作「寔」，據文意改。下同。「除」，甲本作「余」。「夫」，甲本作「史」。「但」，底、甲本作「怛」，據文意改。下同。「悉」，甲本作「膝」。下同。「脫」，底、甲本同，疑爲「奪」。「守」，底本作「首」，據甲本改。「掄」，底、甲本作「輪」，據文意改。「杵」，底、甲本作「桙」，據文意改。「除」，底本作「徐」，甲本作「俆」，據文意改。下同。「部第二…天魔外道」，此30餘字倒寫於乙本北敦02301號背卷末。「口」，甲本旁書「󸝈」。「撓」，底本作「遶」，甲本作「僥」，據文意改。「新」，底、甲本作「身」，據文意改。下同。「啓」，底、甲本作「稽」，據文意改。下同。「仁」，底、甲本作「人」，據文意改。下同。「魔」，底本作「磨」，據甲本改。「時」，甲本無。「穀」，甲本作「粟」。下同。「豐」，底、甲本作「峰」，據文意改。下同。「登」，底本作「燈」，據甲本改。「論」，底、甲本作「輪」，據文意改。下同。「靈鷲」，底、甲本作「岺㠇」，據文意改。下同。「吾」，底、甲本作「悟」，據文意改。下同。「落」，甲本作「洛」。下同。「途」，底本作「塗」，據甲本改。下同。「趣」，底本作「取」，據甲本改。下同。「吿」，甲本作「造」。「天」，底、甲本作「大」，據文意改。下同。「陸」，甲本作「綠」。「陸」，甲本作「綠」。「敢忘」，底、甲本作「感妄」，據文意改。下同。「陸」，甲本作「戮」。「諸」，底本作「之」，據甲本改。「忘」，底、甲本作「妄」，據文意改。下同。「陸」，甲本作「戮」。「壇」，底本作「檀」，據甲本改。下同。「陸」，甲本作「六」。「並」，底本無，據甲本補。「爐」，甲本作「盧」。「懺」，甲本作「藏」。「餓」，底本作「我」，據甲本改。「陸」，甲本作「綠」。下同。「足」，底本作「是」，據甲本改。「離」，底、甲本作「利」，據文意改。下同。「環」，底、甲本作「還」，據文意改。「圓」，底、甲本作「員」，據文意改。下同。「紋」，底、甲本作「文」，據文意改。「輻」，底、甲本作「福」，據文意改。下同。「幡」，甲本作「番」。下同。「安」，甲本無。「安」，甲本無。「次結」，底本作「結此」，據甲本改。「所」，底本作「事」，據甲本改。下同。「仁」，底本作「人」，據甲本改。下同。「深妙秘密」，甲本作「秘密深妙」。「昧」，底本無，據甲本補。「競」，底、甲本作「境」，據文意改。下同。「穀」，甲本作「粟」。「能」，底本無，據甲本補。「豐登」，底本作「峯燈」，據甲本改。「泰」，底本作「太」，據甲本改。「擁」，底本作「雍」，據甲本改。「城」，甲本作「成」。「欲」，底本作「浴」，據甲本改。「受」，底本作「授」，據甲本改。「昔」，底本作「悉」，據甲本改。下同。「議」，底、甲本作「儀」，據文意改。「壇」，底本作「增」，據甲本改。「伴」，甲本作「面」。「乃」，底本作「內」，據甲本改。「聖」，底本無，據甲本補。「求」，甲本作「俅」。「脚」，甲本作「却」。「冠」，底本作「觀」，甲本作「官」，據文意改。「靈」，底本作「岺」，甲本作「嶺」，據文意改。「重」，底、甲本作「種」，據文意改。「足」，甲本作「定」。「授」，甲本作「受」。「五」，底本作「依五」，據甲本刪。「丘尼坐道場一月」，底本無，據甲本補。「當」，甲本作「常」。「印」，甲本無。「言」，底本無，據甲本補。「吾」，底本作「五」，據甲本改。「五」，底本無，據甲本補。「代」，底、甲本作「大」，據文意改。下同。「趣」，底、甲本作「取」，據文意改。下同。「戴五」，底本作「帶伍」，據甲本改。「冠」，底本作「觀」，據甲本改。「脚」，底本作「却」，據甲本改。「髮」，甲本作「髻」。下同。「愚」，底本作「過」，據甲本改。「歡」，底本作「觀」，據甲本改。「焚」，底本作「笑」，據甲本改。「人」，底、甲本作「仁」，據文意改。「議」，底本作「儀」，據甲本改。「爲」，底本作「上」，據甲本改。「五」，甲本作「伍」。「較」，底、甲本作「敎」，據文意改。下同。「報」，底本抄寫後刪去，據甲本補。「持」，底、甲本作「侍」，據文意改。下同。「此」，底、甲本作「次」，據文意改。下同。「加」，底、甲本作「伽」，據文意改。「具」，底、甲本作「俱」，據文意改。「成」，甲本無。「得」，甲本作「德」。「遞代」，底本作「定代」，甲本作「弟大」，據文意改。下同。「持」，甲本作「侍」。「飯」，甲本作「飰」。「啓」，甲本無。「壇」，甲本作「檀」。「衣」，甲本作「𲀴衣」。「手」，甲本作「首」。「六時」，甲本無。「懺悔發願」，甲本作「發願懺悔」。「調」，底、甲本作「條」，據文意改。「佛說水陸燈壇功德部第九」，底本作「部第八」、「佛說水六燈壇功德部第十三」，甲本作「部第九」、「佛說水六燈壇功德部第十三」，據文意改。底本改「部第九」爲「部第八」，以下又改「十」爲「九」，依次至改「二十七」爲「二十六」。據甲本及乙本順序，底本不當改。下文底本改序數文字，不再一一出注。「闊」，底、甲本無，據文意補。「八」，底、甲本作「八十」，據文意刪。「一幡」，甲本作「幡一口」。「功德」，底、甲本無，據文意補。下同。「三」，底本無，據甲本補。「增」，底、甲本作「憎」，據文意改。下同。「授」，甲本作「受」。「得」，甲本無。「明」，甲本無。「校」，底、甲本作「敎」，據文意改。下同。「號」，甲本作「呺」。「定」，甲本作「寔」。「誰」，底、甲本無，據文意補。「度」，甲本無。「手」，甲本作「首」。「一」，底、甲本無，據文意補。「持」，甲本作「侍」。「授」，底本作「受」，據甲本改。「靈」，底本作「領」，甲本作「嶺」，據文意改。下同。「曾」，底本作「憎」，據文意改。下同。「諦聽」，底本無，據甲本補。「之」，底本作「諸」，據甲本改。「離」，甲本作「利」。「淸」，甲本作「靑」。「天」，甲本作「大」。「壇」，底本作「檀」，據甲本改。「五穀」，甲本作「伍粟」。「燈」，底、甲本作「證」，據文意改。「泰」，底本作「太」，據甲本改。「喜」，甲本作「樂」。「密」，底本作「法」，據甲本改。「安」，底、甲本無，據文意補。「具」，甲本作「俱」。「部」，乙本北敦02301號背自此始。「昔」，底本作「息」，據甲、乙本改。「曾」，底、甲本作「憎」，據乙本改。「忘」，甲、乙本作「妄」。「明」，底本作「名」，據甲、乙本改。下同。「此」，乙本無。「妙」，甲、乙本無。「天」，甲、乙本作「大」。「裏」，甲、乙本無。「坐」，甲、乙本作「座」。「壇」，乙本作「檀」。「持」，底本作「受持」，據甲、乙本刪。「證」，底本作「取」，甲、乙本作「正」，據文意改。「順」，底本作「順時」，據甲、乙本刪。「穀豐」，底、甲本作「穀峰」，乙本作「粟峰」，據文意改。「泰」，底、乙本作「太」，據甲本改。「壇」，甲本作「檀」。「至心」，乙本無。「定」，甲本作「寔」，乙本作「是」。「證」，底、甲本作「正」，乙本無，據文意改。「座」，底本作「坐」，據甲、乙本改。「咎」，底本作「各」，據甲、乙本改。「億」，底、甲、乙本作「憶」，據文意改。「於」，甲、乙本作「已」。「定」，甲、乙本作「寔」。「議」，底本作「義」，據甲、乙本改。「化」，乙本作「佛」。「一一」，底、甲、乙本作「一」，據文意補。「隍」，底、甲本作「皇」，據乙本改。「用」，甲、乙本無。「淸」，甲本作「靑」。「佛」，底本無，據甲、乙本補。「跏趺」，底本作「伽夫」，甲本作「加夫」，據乙本改。「坐」，甲、乙本作「座」。「坐」，甲、乙本作「座」。「臺」，底本作「蓮臺」，據甲、乙本刪。「除」，底、甲、乙本作「徐」，據文意改。「蓮」，底本作「蓮花」，據甲、乙本刪。「依淸」，底本作「依靑」，甲本作「衣靑」，乙本作「衣淸」，據文意改。「意」，乙本無。「諸」，底本作「之」，據甲、乙本改。「習」，底本作「羽」，據甲、乙本改。「被」，乙本作「披」。「不得」，乙本無。「一」，甲本北敦15147號至此止。

新增校注

隨文【CB】，在校記中【藏外】隨文【CB】，在校記中【藏外】